LA CLAVE DE LA TEOSOFÍA
http://www.sociedadteosofica.es/Libros/Blavatsky_ClaveTeosofia.pdf
por
H.P.B.
EXPOSICIÓN CLARA EN FORMA DE PREGUNTAS Y RESPUESTAS DE LA ÉTICA, CIENCIA Y FILOSOFÍA PARA CUYO ESTUDIO HA SIDO FUNDADA LA SOCIEDAD TEOSÓFICA
Dedicada por H. P. B. a todos sus discípulos para que aprendan y puedan enseñar a su vez
Capítulo II
TEOSOFÍA EXOTÉRICA Y ESOTÉRICA LO QUE NO ES LA SOCIEDAD TEOSÓFICA MODERNA
PREG. ¿No son, por lo tanto, vuestras doctrinas un renacimiento del Buddhismo, ni están enteramente copiadas de la Teosofía Neoplatónica?
TEÓS. No. Pero no podría contestar mejor a vuestras preguntas que citando una memoria sobre la “Teosofía” leída ante la Convención Teosófica en Chicago, América (abril, 1889), por el Dr. J. D. Buck, M. S. T.
Ningún teósofo, jamás, ha expresado y comprendido mejor la esencia verdadera de la Teosofía que nuestro estimado amigo el Dr. Buck:
“Fue fundada la Sociedad Teosófica con el objeto de difundir las doctrinas Teosóficas y promover y secundar la vida Teosófica. No es la presente Sociedad la primera en su intento. Tengo en mi poder una obra titulada Transacciones Teosóficas de la Sociedad Filadélfica, publicada en Londres en el año 1697; y otra con el siguiente título: Introducción a la Teosofía, o sea la Ciencia del Misterio de Cristo, decir, de la Deidad, Naturaleza y Criatura, comprendiendo la filosofía todos los poderes en acción, en la vida, mágicos y espirituales, formando una guía práctica para la pureza y santidad más sublimes, y la perfección evangélica para adquirir la visión divina y las santas artes angélicas, poderes y otras prerrogativas de la regeneración” publicada en Londres en 1855. He aquí la dedicatoria de esa obra:
“A los estudiantes de las Universidades, Colegios y Escuelas de la Cristiandad; a los Profesores de Ciencias Metafísicas, Mecánicas y Naturales en todas sus formas; a los hombres y mujeres de la Enseñanza en general, de la fe fundamental ortodoxa; a los Deístas, Arrianos, Unitarios, Swedenhorgianos y de otros credos imperfectos y mal fundados, racionalistas y escépticos de todas clases; a los Mahometanos, Judíos y Patriarcas Orientales ilustrados y de juicio recto; pero especialmente al ministro y misionero del Evangelio, sea en los pueblos bárbaros o intelectuales, está humilde y afectuosamente dedicada esta introducción a la Teosofía o Ciencia de los principios y misterios de todas las cosas.”
“En el siguiente año (1856) se publicó otro tomo en real octavo de 600 páginas, tipo diamante, sobre Misceláneas Teosóficas. Se publicaron sólo 500 ejemplares de esta última obra, destinados a la distribución gratuita en Bibliotecas y Universidades. Esos primitivos movimientos fueron numerosos y originados dentro de la Iglesia, por personas de gran piedad, celo y fama intachables. Todos aquellos escritos revestían forma ortodoxa, usando expresiones Cristianas, y como las obras del eminente eclesiástico William–Law, sólo se distinguían para el lector ordinario por su gran piedad y sinceridad. Todos, sin excepción, intentaban únicamente fijar el origen, explicar el sentido más profundo y el valor original de las Escrituras Cristianas y exponer y fomentar la vida Teosófica. Pronto fueron olvidadas esas obras, y son hoy día generalmente desconocidas. Intentaron reformar al clero y reanimar la verdadera piedad, y fueron siempre mal recibidas. Bastaba la palabra “Herejía” para entregarlas al olvido como a todas las Utopías semejantes. En tiempo de la Reforma, Juan Reuchlin intentó el mismo objeto con igual resultado, a pesar de ser amigo íntimo y confidente de Lutero. Jamás quiso la ortodoxia ser ilustrada.
“A esos reformadores se les dijo, como le ocurrió a Pablo con Festus, que la demasiada instrucción los había vuelto locos, y que sería peligroso seguir adelante. A pesar de la verbosidad, que en esos escritores se debía en parte a la costumbre, a la educación, y también al freno del poder secular, y volviendo a la cuestión principal, puede decirse que esos escritos eran Teosóficos en su más estricto sentido, y se refieren sólo al conocimiento del hombre acerca de su propia naturaleza y la vida superior del alma. El presente movimiento Teosófico ha sido acusado algunas veces de intentar la conversión del Cristianismo al Buddhismo, lo que significa sencillamente que la palabra “Herejía” ha perdido su fuerza y renunciado a su poder.
“En todas las épocas hubo individuos que comprendieron más o menos claramente las doctrinas Teosóficas y las aplicaron a su vida privada. No pertenecen esas doctrinas a religión alguna exclusivamente, y no están relacionadas de un modo especial con Sociedad o tiempo algunos. Son el privilegio de toda alma humana. La ortodoxia debe ser interpretada por cada cual según su naturaleza, de acuerdo con sus necesidades peculiares y su propia experiencia. Esto explicará por qué los que se imaginaban hallar en la Teosofía una nueva religión, han buscado en balde su credo y su ritual. La lealtad a la Verdad es su credo y “Honrar cada verdad por sus actos, su ritual.” “Cuán poco comprenden las masas ese principio de Fraternidad Universal, y cuán rara vez ha sido su trascendental importancia reconocida, lo prueba la diversidad de opiniones e interpretaciones falsas acerca de la Sociedad Teosófica. Esta Sociedad fue organizada bajo el principio único de la Fraternidad esencial del hombre, como acabo de bosquejarlo aunque breve e imperfectamente. Ha sido atacada porque la consideraban Buddhista y anticristiana, como si pudiese ser las dos cosas a la vez, precisamente cuando ambos, el Buddhismo y el Cristianismo, según fueron establecidos por sus inspirados fundadores, consideran la fraternidad como el punto esencial y único de la doctrina y de la vida. También trataron de la Teosofía como de una cosa nueva en el mundo, o todo lo más como de antiguo misticismo disfrazado con un nuevo nombre. Si bien es cierto que muchas Sociedades fundadas en los principios de altruismo o Fraternidad esencial y unidas para defender esos principios, tuvieron varios nombres, no lo es menos que muchas de las mismas fueron también llamadas Teosóficas, y sus principios y objeto eran los de la Sociedad actual que lleva este nombre. En todas esas Sociedades, la esencia de la doctrina ha sido siempre la misma y todo lo demás incidental, aunque sea un hecho el que muchas personas se fijan en los accidentes, y descuidan lo esencial.”
No es posible contestar mejor y más explícitamente a vuestras preguntas que como lo hace un hombre que es uno de nuestros más apreciados y sinceros teósofos.
PREG. Siendo así, ¿Qué sistema preferís o adoptáis aparte de la ética Buddhista?
TEÓS. Ninguno y todos. No estamos ligados a religión o filosofía especial: escogemos lo bueno que en cada una hallamos. Mas, hemos de repetir aquí que la Teosofía, como todos los demás sistemas antiguos, está dividida en dos secciones: la Exotérica y la Esotérica.
TEÓS. ¿En qué consiste la diferencia?
TEÓS. Pueden los miembros de la Sociedad Teosófica en general profesar la religión o filosofía que tengan por conveniente, o ninguna, si así lo prefieren, siempre que simpaticen con uno o más de los tres objetos de la Asociación y estén dispuestos a sostenerlos. La Sociedad es una Corporación filantrópica y científica para la propagación de la idea de fraternidad en el terreno práctico en vez del teórico. No importa que los Miembros sean Cristianos o Musulmanes, Judíos o Parsis, Buddhistas o Brahmanes, Espiritualistas o materialistas; pero cada miembro tiene que ser un filántropo, o un estudiante investigador de la literatura Aria y otras antiguas, o dedicarse a las Ciencias psíquicas. Debe, en una palabra, contribuir, sí puede, a la realización de uno de los objetos del programa por lo menos. De otro modo, el ingresar como “Miembro” no
tendría razón de ser. Tal es la mayoría de la SOCIEDAD EXOTÉRICA, formada por miembros “adheridos” y “sueltos”7.
7. “Miembro adherido” es el que forma parte de una Rama de la S.T.; y “Miembro suelto” el que pertenece a la S.T. y tiene su diploma expedido por la Sede Central (Adyar, Madrás), pero no está afiliado a Rama o Grupo alguno.
Éstos Pueden llegar a ser Teósofos de hecho o no. Son miembros por el hecho de pertenecer a la Sociedad, mas no puede esta última convertir en Teósofo a una persona que no tiene sentido de las cosas divinas, o que aprecia las cosas de la Teosofía de una manera particular suya (sectaria, si es que puede usarse esta expresión, o egoísta). El dicho “generoso es quien obra generosamente” podría parafrasearse en este caso, y diríamos:
“Es Teósofo, todo aquel que vive y practica la Teosofía.”
TEÓSOFOS Y MIEMBROS DE LA “SOCIEDAD TEOSÓFICA”
PREG. Se refiere lo que antecede, según entiendo, a los miembros del círculo externo; pero ¿cuál es el caso de los que se dedican al estudio esotérico de la Teosofía? ¿Son éstos los verdaderos teósofos?
TEÓS. No lo son, necesariamente, hasta haber dado pruebas de que pueden ser considerados como tales. Han entrado en el grupo interior y se han comprometido a observar, tan estrictamente como les sea posible, las reglas del círculo oculto. Ésta es una empresa difícil, por cuanto la primera y principal entre las reglas es la renuncia completa de la propia personalidad, es decir: que un miembro que se ha comprometido ha de convertirse en un perfecto altruista, no pensar en sí mismo jamás, y olvidar su propia vanidad y orgullo en bien de sus semejantes, además del de sus hermanos en el círculo esotérico. Si quiere sacar provecho de las instrucciones esotéricas, ha de ser su vida de abstinencia en todas las cosas, de abnegación y de estricta moralidad, cumpliendo con su deber respecto de todos los hombres. Los pocos Teósofos verdaderos que cuenta la Sociedad Teosófica se encuentran entre esos miembros. No quiere decir esto que fuera de la S. T. y del grupo interior no existan Teósofos; los hay, y en mayor número de lo que se cree en general; muchos más, seguramente, que entre los miembros del círculo externo de la Sociedad Teosófica.
PREG. En este caso, ¿qué ventaja ofrece el pertenecer a la llamada Sociedad Teosófica? ¿En dónde está el estímulo, cuál es el móvil para ello?
TEÓS. Ninguno, excepto la ventaja de obtener instrucciones esotéricas, las doctrinas puras y verdaderas de la “Religión de la Sabiduría”; y, si se cumple realmente el programa, gozar del gran apoyo del auxilio mutuo y de la simpatía. La unión es la fuerza; la armonía y los esfuerzos simultáneos bien dirigidos hacen milagros. Éste ha sido el secreto de todas las asociaciones y comunidades, desde que existe la humanidad.
PREG. Pero ¿por qué no ha de poder un hombre de inteligencia bien equilibrada y de propósito sincero, de indomable energía y perseverancia, llegar a ser Ocultista y hasta Adepto, trabajando solo?
TEÓS. Puede conseguirlo, pero existen diez mil probabilidades contra una de que fallará en su empresa. Una razón hay entre muchas otras, y es que no se encuentran en nuestros días libros sobre Ocultismo o Teurgia que revelen los secretos de la Alquimia o de la Teosofía de la Edad Media, en lenguaje vulgar. Todos son simbólicos o parabólicos; y como ha sido perdida la clave en Occidente, hace muchos siglos, ¿cómo puede nadie conocer el significado exacto de lo que lee o de lo que estudia? Éste es el peligro mayor, peligro que conduce a la magia negra inconsciente o al mediumnismo más irremediable. El que no tenga a un Iniciado por maestro, hará bien en abandonar este peligroso estudio. Mirad en torno de vosotros y observad. Mientras las dos terceras partes de la sociedad civilizada ridiculiza la mera posibilidad de que pueda haber algo en Teosofía, Ocultismo, Espiritismo o en la Kábala, la otra tercera parte está compuesta de los elementos más heterogéneos y, opuestos posibles. Algunos creen en lo místico y hasta en lo sobrenatural (!), pero cada uno cree a su manera. Otros se lanzan sin auxilio alguno al estudio de la Kábala, del Psiquismo y Mesmerismo, Espiritismo, u otra forma cual quiera del Misticismo. Resultado: no hay dos hombres que piensen igualmente, ni que se hallen de acuerdo respecto de cualquiera de los principios ocultos fundamentales, aunque muchos son los que reivindican y pretenden poseer la última palabra del saber, y quisieran hacer creer a los profanos en esas materias que son adeptos perfectos, No hay tan sólo carencia de un conocimiento exacto y científico del Ocultismo accesible en el Occidente, ni siquiera del de la verdadera astrología (la única rama del Ocultismo que posee en sus enseñanzas exotéricas un sistema y leyes definidas), sino que ni uno solo tiene la menor idea de lo que el verdadero Ocultismo significa. Limitan algunos la antigua Sabiduría a la Kábala y al Zohar judío, que cada cual interpreta a su modo según la letra muerta de los métodos Rabínicos. Otros consideran a Swedenborg o a Boehme como la última expresión de la más elevada sabiduría, mientras otros, por fin, ven en el mesmerismo el gran secreto de la antigua magia. Todos éstos, SIN EXCEPCIÓN, cuando tratan de llevar sus teorías a la práctica, caen rápidamente, efecto de su ignorancia, en la magia negra. ¡Felices aquellos que se libran del peligro, careciendo como carecen de experiencia y criterio que puedan guiarlos para distinguir lo real de lo falso!
PREG. ¿Hemos de entender con esto que el grupo interior de la S. T. recibe sus enseñanzas de los verdaderos iniciados o maestros en la sabiduría esotérica?
TEÓS. No directamente. La presencia personal de esos maestros no es necesaria. Basta con que den sus instrucciones a algunos de los que han estudiado bajo su dirección durante años, y que han consagrado la vida entera a su servicio. Pueden entonces éstos, a su vez, transmitir a los que no tuvieron esa oportunidad, la ciencia recibida. Es preferible una parte de las verdaderas ciencias, a una masa de conocimientos no digeridos y mal interpretados. Una onza de oro vale más que una tonelada de polvo.
PREG. Pero ¿qué medios tenemos para averiguar si la onza es de oro verdadero, o una falsificación?
TEÓS. Se conoce un árbol por sus frutos, un sistema por sus resultados. Cuando nos prueben nuestros adversarios que algún estudiante solitario del Ocultismo, a través de las edades, se ha convertido en un Santo Adepto como Ammonio Saccas, en un Plotino, en un Teurgista como Jámblico, o bien ha llevado a cabo hechos como los que se atribuyen a Saint Germain, sin maestro alguno para dirigirlo, y todo ello sin ser un médium, un iluso o un charlatán. Entonces confesaremos nuestro error. Pero hasta que no llegue ese caso, prefieren los Teósofos atenerse a la ley natural, probada y conocida, de la Ciencia Sagrada tradicional. Hay místicos que han hecho grandes descubrimientos en química y ciencias físicas, penetrando casi en los dominios de la Alquimia y el Ocultismo; otros, que sólo a la luz de su genio han vuelto a descubrir parte, si no el todo de los alfabetos perdidos de la “Lengua del Misterio”, y son, por consiguiente, capaces de leer correctamente los escritos hebreos; otros, por fin, que, siendo clarividentes, han podido entrever pasajeros resplandores de los secretos de la Naturaleza; mas todos éstos son especialistas. El uno es un inventor teórico; el otro un hebraísta, es decir, Kabalista sectario; el tercero, un Swedenborg moderno, que niega todo aquello que esté fuera de su ciencia o religión particular. Ninguno de ellos puede vanagloriarse de haber producido un beneficio universal o nacional, ni siquiera tampoco un beneficio para sí mismo. Exceptuando a algunos curanderos de aquellos que el Real Colegio de Médicos y Cirujanos tacharía de charlatanes, ninguno ha ayudado con su ciencia a la Humanidad, ni siquiera a algunas de aquellas personas que lo rodeaban. ¿Dónde están los Caldeos de la antigüedad, los hombres que realizaban maravillosas curaciones, “no por medio de encantos o hechizos, sino por el de los simples?” ¿Dónde un Apolonio de Tyana que sanaba a los enfermos y despertaba a los muertos, bajo cualquier clima y circunstancia? Conocemos a algunos especialistas en Europa de lo primero; pero ninguno capaz de lo segundo, excepto en Asia, donde el secreto del yogui, “vivir en la muerte”, se conserva aún.
PREG. ¿Es el objeto de la Teosofía crear semejantes Adeptos sanadores?
TEÓS. Los objetos de la Teosofía son varios; pero los más importantes de todos son aquellos que pueden contribuir al alivio del sufrimiento humano bajo cualquier forma, tanto moral como física; y consideramos la primera mucho más importante que la segunda. Tiene la Teosofía que inculcar la ética y purificar el alma, si quiere aliviar al cuerpo físico, cuyas dolencias, salvo en casos accidentales, son hereditarias. No es estudiando el Ocultismo con miras egoístas por la satisfacción de la ambición personal, el orgullo o la vanidad, como se llegará jamás a alcanzar el verdadero fin propuesto, de aliviar a la humanidad que sufre. Ni tampoco estudiando sólo una rama de la filosofía esotérica es como llegará nadie a ser Ocultista, SI NO ESTUDIÁNDOLAS TODAS, aunque no las posea perfectamente.
PREG. ¿No se ayuda, por lo tanto, a alcanzar ese importantísimo objeto más que a los que estudian las ciencias esotéricas?
TEÓS. De ningún modo. Todo miembro del círculo externo tiene derecho a la instrucción general, si la desea; pero pocos quieren convertirse en lo que se llama “miembros activos” y la mayor parte prefieren ser los ZÁNGANOS DE LA TEOSOFÍA. Sépase bien que se estimulan, en la Sociedad Teosófica las investigaciones privadas, con tal que no traspasen el límite que separa lo exotérico de lo esotérico, la magia ciega de la consciente.
DIFERENCIA ENTRE TEOSOFÍA Y OCULTISMO
PREG. Habláis de Teosofía y de Ocultismo; ¿son ambos idénticos?
TEÓS. De ninguna manera. Puede un hombre ser muy buen Teósofo, dentro o fuera de la Sociedad, sin ser en modo alguno Ocultista. Pero nadie puede ser un verdadero Ocultista sin ser Teósofo en toda la extensión de la palabra; de otro modo, no es más que un mago negro, consciente o inconsciente.
PREG. ¿Qué queréis decir?
TEÓS. Ya he dicho que un Teósofo verdadero debe poner en práctica el ideal moral más elevado; debe esforzarse en reconocer la unidad con la humanidad entera, y trabajar incesantemente para los demás. Ahora bien; si un Ocultista no lleva esto a cabo, obrará de un modo egoísta para su beneficio personal; y si ha adquirido mayores poderes prácticos que los demás hombres, por lo común se convierte, por esto mismo, en enemigo del mundo y de los que lo rodean, mucho más temible que el simple mortal. Esto es claro.
PREG. Entonces, ¿un Ocultista es sencillamente un hombre que posee mayor poder que los demás?
TEÓS. Mucho mayor, si es Ocultista práctico y realmente instruido, y no se contenta tan sólo con serlo de nombre. No son las ciencias ocultas “aquellas ciencias imaginarias de la Edad Media que trataban de la supuesta acción o influencia de cualidades Ocultas o poderes sobrenaturales, como la alquimia, la magia, la nigromancia y la astrología”, según nos las describen las Enciclopedias; porque son ciencias reales, verdaderas y muy peligrosas. Enseñan la fuerza e influencia secretas de las cosas de la Naturaleza, desarrollando y cultivando los poderes ocultos “latentes en el hombre”, dándole enormes ventajas sobre los mortales más ignorantes. Buen ejemplo de ello es el Hipnotismo, hoy día tan común y objeto de las indagaciones científicas. Fue descubierto el poder hipnótico casi por casualidad, habiendo preparado el camino el mesmerismo. Hoy día, un hipnotizador experimentado puede con su poder hacer casi todo cuanto se le ocurra: desde obligar a un hombre a hacer el tonto inconscientemente, hasta hacerle cometer un crimen. (A menudo, por medio de un cómplice del hipnotizador y en beneficio de este último.) ¿No es éste un terrible poder si se entrega en manos de personas sin escrúpulos? Y, sin embargo, tened presente que ésta no es más que una de las ramas menores del Ocultismo.
PREG. ¿Pero no están todas esas ciencias Ocultas, magia y hechicería, consideradas por la gente más culta e ilustrada como restos de la antigua ignorancia y superstición?
TEÓS. Permitidme que os haga notar que esta observación resuelve de golpe los distintos puntos de vista. Los más “cultos e ilustrados” entre vosotros, también consideran al Cristianismo y todas las, demás religiones como restos de ignorancia y superstición. La gente ahora empieza a creer en el hipnotismo, y algunos (hasta entre los más cultos), en la Teosofía y los fenómenos. ¿Pero quién, excepto los predicadores y los fanáticos ciegos, se atreverá a confesar su creencia en los milagros Bíblicos? Aquí es donde nace la diferencia. Hay Teósofos muy puros y buenos, que pueden creer en los milagros sobrenaturales, incluso los divinos; pero no creerá en ellos Ocultista alguno. El Ocultista practica la Teosofía científica, basada en el conocimiento exacto de los trabajos y secretos de la Naturaleza, mientras que el Teósofo que practique los poderes llamados anormales, pero sin la luz del Ocultismo, tenderá simplemente hacia una forma peligrosa del mediumnismo, porque, aunque profese la Teosofía y su más elevado código de ética, obra a oscuras, apoyado en sincera PERO CIEGA FE. Cualquiera, sea Teósofo o Espiritista, que intente cultivar una de las ramas de la ciencia Oculta por ejemplo, Hipnotismo, Mesmerismo o siquiera los secretos para producir ciertos fenómenos físicos, etc. sin el conocimiento de la rationale filosófica de esos poderes. Es como una nave sin timón en medio del océano embravecido.
DIFERENCIA ENTRE LA TEOSOFÍA Y EL ESPIRITISMO
PREG. ¿Pero no creéis en el Espiritismo?
TEÓS. Si por “Espiritismo” os referís a la explicación que dan los Espiritistas de algunos fenómenos anormales, declaramos decididamente, en este caso, que no. Ellos sostienen que todas esas manifestaciones son producidas por los “espíritus” de los muertos, sus parientes generalmente, que vuelven a la tierra, según dicen, para comunicarse con los que han querido o con aquellos a quienes les une el afecto. Negamos este punto en absoluto. Afirmamos que los espíritus de los muertos no pueden volver a la tierra –salvo en casos raros y excepcionales, de los que hablar más adelante–; ni tampoco se comunican con los hombres, excepto por medios enteramente subjetivos. Lo que aparece objetivamente es tan sólo el fantasma del hombre “ex físico”. Pero creemos decididamente en el Espiritismo psíquico, o por decirlo así, “Espiritual”.
PREG. ¿Negáis también los fenómenos?
TEÓS. No, por cierto; salvo en caso de engaño consciente.
PREG. ¿Cómo los explicáis, pues?
TEÓS. De muchas maneras. No son las causas de tales manifestaciones tan simples como creen los Espiritistas. Ante todo, el deus ex machina de las llamadas “materializaciones” es generalmente el cuerpo astral o “doble” del médium, o bien de otra persona presente. También es ese cuerpo astral el productor o fuerza activa en las manifestaciones de escritura sobre pizarras, como las de “Davenport”.
PREG. Decís “generalmente”. ¿Qué es lo que produce lo demás entonces?
TEÓS. Depende de la naturaleza de las manifestaciones. A veces los restos astrales, las cáscaras (shells) kamalóquicas de las personalidades que fueron; y otras, los elementales. “Espíritu” es una palabra de múltiple y lato significado. Ignoro, en realidad, lo que entienden por ese término los Espiritistas; pero lo que pretenden, según, nuestro entender, es que los fenómenos físicos son producidos por el Ego que se reencarna, por la “individualidad” espiritual e inmortal. Rechazamos enteramente esa hipótesis. La individualidad consciente de los muertos no puede materializarse, ni abandonar su propia esfera mental devachánica, para volver al plano de objetividad terrestre.
PREG. Sin embargo, muchas comunicaciones recibidas de los “espíritus” revelan no sólo inteligencia, sino conocimiento de hechos ignorados por el médium, y algunas veces hasta hechos que no están conscientemente presentes en el espíritu del investigador o de cualquiera de los que componen la reunión.
TEÓS. Esto no prueba necesariamente que la inteligencia y el conocimiento que mencionáis pertenezcan a espíritus o emanen de almas desencarnadas. Ha habido sonámbulos que componían música, poesía y resolvían problemas matemáticos durante su período de éxtasis, sin haber tenido nunca conocimientos de música ni de matemáticas. Otros contestaban inteligentemente a las preguntas que se les dirigían, y en varios casos hasta hablaban idiomas, como el Hebreo y el Latín, que desconocían por completo en estado de vigilia, y todo esto mientras estaban profundamente dormidos. ¿Sostendréis que esos fenómenos eran producidos por los “espíritus?”
PREG. ¿Cómo explicáis esto?
TEÓS. Afirmamos que, siendo la chispa divina en el hombre una e idéntica en su esencia con el Espíritu Universal, nuestro “Yo espiritual” es prácticamente omnisciente; pero que por los impedimentos de la materia no debe manifestar su saber. Cuanto más desaparezcan esos impedimentos; en otras palabras, CUANTO MÁS SE PARALICE EL CUERPO FÍSICO POR LO QUE TOCA A SU ACTIVIDAD Y CONCIENCIA PROPIAS E INDEPENDIENTES, como en estados de sueño profundo, PROFUNDO ÉXTASIS, o también de enfermedad, más perfectamente podrá manifestarse el Yo interior en este plano. Tal es nuestra explicación acerca de esos fenómenos de un orden elevado verdaderamente asombroso, en los que se muestra una inteligencia y un saber innegables. En cuanto a las manifestaciones de orden inferior, como los fenómenos físicos, las vulgaridades y charlas del consabido “espíritu”, necesitaríamos (para explicar tan sólo nuestras más importantes doctrinas, con respecto a este punto) más tiempo y espacio del que podemos por ahora dedicar al asunto. No es nuestro deseo intervenir en las creencias de los Espiritistas, como tampoco en las demás creencias El onus probandi debe recaer en los que creen en los “espíritus”; y actualmente los directores y los más inteligentes e instruidos entre los espiritistas, si bien convencidos aún de que las manifestaciones de orden más elevado tienen por causa las almas desencarnadas, son los primeros en confesar que no todos los fenómenos son producidos por espíritus. Llegarán gradualmente a reconocer la verdad entera; pero, mientras tanto, no tenemos el derecho ni el deseo de convertirlos a nuestras opiniones, tanto menos cuanto que, en los casos de manifestaciones puramente psíquicas y espirituales, creemos en la comunicación mutua del espíritu del hombre viviente con el de las personalidades desencarnadas”.8
8. Decimos que en tales casos no son los espíritus de los muertos los que descienden a la tierra, sino los espíritus de los vivos los que ascienden a la región de las Almas Espirituales puras. En realidad no existe ni el ascenso ni el descenso, sino un cambio de estado o condición para el médium. Al paralizarse o entrar en “trance” el cuerpo de éste último, el Ego espiritual se liberta de sus trabas y se encuentra en el mismo plano de conciencia que los espíritus desencarnados. De aquí que si hay alguna atracción espiritual entre éstos y aquel Ego, se pueden entonces comunicar, como sucede a menudo durante el sueño. La diferencia entre una naturaleza mediumnística y otra no sensitiva es la siguiente: El espíritu del médium, en libertad, tiene facultad y facilidad para influir en los órganos pasivos de su cuerpo físico aletargado, haciéndole actuar, hablar y escribir a voluntad. El Ego puede hacerle repetir, como un eco, en el lenguaje humano cuyo Ego no tenga una libre correspondencia, durante el sueño de su cuerpo, con aquellos que ha amado y perdido, sin embargo, por razón de lo positivo y no receptivo de su envoltura física y de su cerebro, ningún recuerdo le queda cuando se despierta, salvo a veces alguna idea oscura de un sueño muy vago.
PREG. ¿Es decir, que rechazáis la filosofía del espiritismo in toto?
TEÓS. Si por “filosofía” entendéis sus mal definidas e informes teorías, la rechazamos, en efecto. Mas en realidad no poseen filosofía alguna. Sus mejores, más intelectuales y ardientes defensores así lo dicen. Nadie negará ni podrá negar, excepto algún materialista ciego de la escuela de Huxley, su fundamental e incontestable verdad, es decir, que los fenómenos se manifiesten por los médiums, dirigidos por fuerzas invisibles e inteligentes. Respecto a su filosofía, permitidme que os lea lo que dice el inteligente editor del Light (la Luz), el defensor más ardiente e ilustrado con que cuentan los espiritistas. He aquí lo que escribe “M. A. Oxon” uno de los muy contados Espiritistas filosóficos, tocante a su falta de organización y ciego fanatismo:
“Merece considerarse este punto seriamente, pues la importancia y gravedad del momento es vital. Poseemos una experiencia y un conocimiento, fuera de los cuales todo otro conocimiento resulta comparativamente insignificante. El espiritista común se irrita si cualquiera se atreve a impugnar su indudable conocimiento del futuro y su absoluta certeza respecto a la vida venidera. Mientras otros hombres han unido sus débiles manos, que tantean en el sombrío y secreto futuro, él marcha audazmente como quien posee un mapa y no duda del camino. Cuando a otros les ha bastado una piadosa aspiración o se han contentado con una fe hereditaria, él se jacta de saber lo que los otros sólo creen y alardea de que con sus vastos conocimientos puede suplir lo deficiente de las creencias, que hoy agonizan, basadas tan sólo en la esperanza. Es arrogante en sus procedimientos respecto a las esperanzas más caras y predilectas del hombre. Parece decir: “Esperáis en aquello que yo puedo demostrar. Habéis aceptado una creencia tradicional en todo aquello que puedo probar experimentalmente conforme al más estricto método científico. Van decayendo las antiguas creencias; separaos de ellas, pues contienen tanto error como verdad. Sólo construyendo sobre la base de hecho demostrado es como puede el edificio poseer la solidez y la estabilidad necesarias. Todos los antiguos cultos se derrumban. Huid de ellos para que no os aplasten cogiéndoos en su caída.
“Cuando se encuentra uno cara a cara con una persona semejante, ¿qué resulta? Una cosa muy curiosa y poco agradable. Tan seguro está del terreno que pisa, que no se toma la molestia de asegurarse de la interpretación de los demás sobre sus hechos. La sabiduría de los siglos se ha cuidado de dar la explicación de lo que con razón considera como probado; pero él no dedica tiempo alguno a su estudio. Tampoco está completamente de acuerdo con sus hermanos espiritistas. Es aquello de la historia de la vieja Escocesa que junto con su marido formaba una “iglesia”. Tenían ciertas llaves exclusivas para el Cielo, o mejor dicho, ella las guardaba, pues “no tenía mucha confianza en Diego”. Lo mismo sucede con las sectas Espiritistas, divididas y subdivididas hasta lo infinito, y cuyos individuos no están muy seguros unos de otros”. Además, la experiencia colectiva de la humanidad es unánime en que la unión es la fuerza y la desunión el origen de la debilidad y de los fracasos. Un puñado de hombres, instruidos y disciplinados, se convierte en un ejército, y cada hombre vale por cien indisciplinados que le hagan frente. En cada departamento del trabajo humano, la organización es sinónima de éxito, de economía de tiempo y fatiga, de beneficio y desarrollo. La falta de método, de plan; el trabajo inconstante, la energía vacilante y el esfuerzo indisciplinado conducen al completo fracaso. La voz de los siglos atestigua la verdad. ¿Acepta el espiritista el fallo y obra en consecuencia? No, ciertamente. Se rebela contra la organización. Cada uno es ley para sí mismo, y espina para sus vecinos” (Light, junio 22, 1889).
PREG. Según tenía entendido, la Sociedad Teosófica fue fundada en su origen para matar el espiritismo y la creencia en la individualidad futura del hombre.
TEÓS. Estáis equivocados. Todas nuestras creencias están basadas en esa individualidad inmortal; pero, como tantos otros, confundís la personalidad con la individualidad. Los psicólogos occidentales no parecen haber establecido distinción alguna entre ambas, y es precisamente esa diferencia la que da la clave para la inteligencia de la filosofía Oriental, y la causa fundamental de la divergencia que existe entre las doctrinas Teosófica y Espiritista. A trueque de cargar con mayor hostilidad hacia nosotros si cabe, por parte de algunos Espiritistas, debo declarar aquí que la Teosofía es el verdadero y puro Espiritismo, mientras que la imitación moderna de este nombre, como lo practican hoy las masas, es sencillamente un materialismo trascendental.
PREG. Sírvase explicar más claramente su idea.
TEÓS. Lo que quiero decir es que, si bien nuestras doctrinas insisten en la identidad del espíritu y la materia, y aunque decimos que el espíritu es materia potencial, y la materia, simplemente, el espíritu cristalizado (por ejemplo, como el hielo es vapor solidificado); sin embargo, como la condición original y eterna de todo no es espíritu, Sino META–ESPIRITU, por decirlo así (la materia visible y sólida es simplemente su manifestación periódica), sostenemos que el término espíritu puede únicamente aplicarse a la verdadera individualidad.
PREG. Pero ¿cuál es la distinción entre esa “verdadera individualidad” y el “Yo o Ego” del que todos tenemos conciencia?
TEÓS. Antes de poder contestaros, hemos de discurrir acerca de lo que entendéis por “Yo o Ego”. Distinguimos entre el hecho sencillo de propia conciencia, el sentimiento sencillo de que “Yo soy Yo”, y el pensamiento complejo de que “Soy el Sr. Smith” o la Sra. Brown”. Creyendo como creemos, en una serie de nacimientos para el mismo Ego, o reencarnación, esa distinción es el eje fundamental de la idea entera. Veis que “Mr. Smith”. En realidad, significa una larga serie de experiencias diarias, unidas todas por la continuación de la memoria, formando lo que Mr. Smith llama “El yo”. Pero ninguna de esas “experiencias” son realmente el “Yo” o el “Ego”, ni producen a “Mr. Smith” la sensación de ser él mismo, pues olvida la mayor parte de sus experiencias diarias, y producen EL SENTIMIENTO DE EGOIDAD en él, únicamente mientras duran. Nosotros los Teósofos distinguimos, por lo tanto, entre ese conjunto de “experiencias”, que llamamos la falsa personalidad (por ser tan fugaz y finita), y aquel elemento del hombre al que el sentimiento del “Yo soy yo” es debido. Es este “Yo soy yo” la verdadera individualidad para nosotros: y, sostenemos que este “Ego” o individualidad representa como el actor en las tablas, muchos papeles en la escena de la vida.9
9. Véase más adelante “acerca de la Individualidad y la Personalidad“.
Consideramos cada nueva vida del mismo Ego en la tierra como una representación distinta en el escenario de un teatro. Aparece el actor o “ Ego” una noche como “Macbeth”, la siguiente como “Shylock”, la tercera como “Romeo”, la cuarta como “Hamlet” o “Rey Lear”, y así sucesivamente. Hasta que ha recorrido el cielo completo de encarnaciones. El Ego empieza su peregrinación de vida en papeles muy secundarios como el de un espectro, un “Ariel” o un “Duende”; representa luego un papel de comparsa; es un soldado, un criado, un corista: luego asciende a “papeles hablados”, desempeña papeles principales alternando con otros insignificantes hasta que por fin se despide de la escena como “Próspero”, el mago.
PREG. Entiendo. Decís que aquel verdadero Ego no puede volver a la tierra inmediatamente después de la muerte. Sin embargo, seguramente, ¿queda el actor en libertad de volver, si quiere, a la escena donde tuvieron lugar sus actos anteriores, si es que ha conservado el sentido de su individualidad?
TEÓS. Lo negamos simplemente, porque semejante regreso a la tierra sería incompatible con un estado cualquiera de felicidad y bienaventuranza sin mezcla después de la muerte, conforme estoy dispuesto a probar. Creemos que el hombre sufre tantas inmerecidas penas y miserias durante su vida, por culpa de los demás con que está relacionado, o a causa del ambiente que lo rodea, que seguramente tiene derecho a un descanso y una tranquilidad perfectos, si no a la felicidad, antes de volver a cargar de nuevo con el peso de la vida. Sin embargo, podremos discutir este punto al detalle, más adelante.
PREG. Entiendo hasta cierto punto las doctrinas teosóficas; pero observo que son mucho más complicadas y metafísicas que las del espiritismo o las ideas religiosas corrientes. ¿Podéis explicarme cómo ha despertado este sistema de la Teosofía, que defendéis, tanto interés y tanta animosidad al mismo tiempo?
TEÓS. Creo que existen varias razones para ello. Entre otras causas que pueden citarse, figura primeramente la gran reacción que existe, hija de las groseras teorías materialistas que hoy prevalecen entre los hombres de ciencia. En segundo lugar, el descontento general respecto de la teología artificial de las diferentes Iglesias Cristianas, y el número cada vez mayor de sectas que se combaten unas a otras. Tercero, una percepción creciente del hecho de que las creencias que se contradicen tan evidentemente unas a otras, no pueden ser verdaderas, y que pretensiones no comprobadas no pueden ser reales. A esa natural desconfianza en las religiones convencionales hay que añadir el fracaso completo de las mismas, en cuanto a la conservación de la moral y la purificación de la sociedad y de las masas. Cuarto, la convicción en muchos, y el saber en algunos, de que debe existir en alguna parte un sistema filosófico y religioso que ha de ser científico y no solamente especulativo. Finalmente, la creencia de que quizás tal sistema haya de buscarse en doctrinas que se anticiparon con mucho a toda, fe moderna.
PREG. Mas ¿cómo ha venido ese sistema a revelarse precisamente ahora?
TEÓS. Porque precisamente ahora encontraron ocasión propicia y preparada la época para ello; lo que se prueba por el decidido esfuerzo y el empeño de tantos ardientes escritores y sabios en alcanzar la verdad, cueste lo que cueste y en cualquier parte que eso oculta. Teniendo esto en consideración, los depositarios de la misma permitieron que algunas partes de esa verdad, al menos, fuesen divulgadas. Si se hubiese diferido la formación de la Sociedad Teosófica para unos cuantos años más adelante, una mitad de las naciones civilizadas sería a estas horas materialista declarada, y antropomorfista y fenomenalista la otra mitad.
PREG. ¿Hemos de considerar a la Teosofía en algún modo como una revelación?
TEÓS. De ninguna manera, ni siquiera en el sentido de una velación de algunos seres superiores, sobrenaturales, o al menos, sobrehumanos; sino solamente en el sentido de un “descubrimiento” de antiguas, muy antiguas verdades, ante inteligencias hasta ahora ignorantes de las mismas; ignorantes hasta de la existencia y conservación de tal ciencia arcaica10.
10. Está de moda, particularmente desde hace poco tiempo, ridiculizar la noción de que haya existido nunca otra cosa más que impostura sacerdotal en los misterios de pueblos grandes y civilizados, como lo fueron los Egipcios, los Griegos o los Romanos. Preténdese que hasta los Rosacruces mismos eran una especie de lunáticos y de impostores. Numerosos libros se han escrito acerca de ellos; y principiantes que apenas conocían ese nombre pocos años antes, se han presentado como grandes críticos y gnósticos, acerca de la Alquimia, de los filósofos del fuego y del misticismo en general. Se sabe, sin embargo, que una larga serie de Hierofantes de Egipto, de la India, de Caldea y de Arabia, así como los más grandes filósofos y sabios de Grecia y del occidente, incluyeron bajo la designación de Sabiduría y Ciencia Divina todo conocimiento, porque consideraban la base y el origen de todo arte y ciencia como esencialmente divino. Platón tenía por sacratísimos a los misterios; y Clemente de Alejandría, que había sido iniciado en los misterios Eleusinos, declaró que” las doctrinas que en ellos se enseñaban contenían la meta de todo saber humano.” ¿Eran Platón y Clemente dos impostores, dos locos, o ambas cosas a la vez?
PREG. Habéis hablado de “animosidad.” Si la verdad es tal como la representa la Teosofía, ¿por qué ha encontrado tanta oposición y poca aceptación en general?
TEÓS. Por muchas y diversas razones, una de las cuales consiste en el odio que sienten los hombres alas “innovaciones”, como suelen llamarlas. El egoísmo es esencialmente conservador, y odia que lo molesten. Prefiere la mentira fácil y cómoda, a la verdad más grande, si requiere esta última un sacrificio personal, por insignificante que sea. Grande es el poder de la inercia mental cuando se trata de algo que no produzca un beneficio y recompensa inmediatos. Nuestra época es eminentemente antiespiritual y práctica. Además, hay que tener en cuenta la índole especial de las enseñanzas Teosóficas; la naturaleza eminentemente abstracta de sus doctrinas, algunas de las cuales contradicen abiertamente muchas extravagancias humanas tenidas en aprecio por los sectarios, y que han penetrado en el corazón mismo de las creencias populares. Si a todo esto se agregan los esfuerzos personales y la gran pureza de vida exigidos a los que aspiran a figurar entre los discípulos del círculo interior, y la clase muy limitada de personas a las que atrae un código o reglamento enteramente desinteresado y altruista, se comprenderá fácilmente por qué está destinada la Teosofía a una labor tan lenta y tan ruda. Es esencialmente la filosofía de los que sufren y han perdido toda esperanza de encontrar alivio y socorro en las luchas de la vida, por ningún otro medio. Además, la historia de todo sistema de creencias o moral recientemente introducido en suelo extranjero demuestra que sus comienzos son siempre combatidos por todos los medios y obstáculos que tanto el oscurantismo como el egoísmo pueden sugerir. “La corona del innovador es, en verdad, una corona de espinas. No pueden echarse por tierra sin peligro alguno los antiguos y ruinosos edificios.”
PREG. Todo esto se refiere más bien a la filosofía y ética de la Teosofía. ¿Podéis darme una idea general de la Sociedad Teosófica, su objeto y estatutos?
TEÓS. Jamás se ha guardado secreto sobre ello. Preguntad y contestaré con exactitud.
PREG. He oído decir que estabais ligados por compromisos o juramentos.
TEÓS. Sólo en la Sección “Esotérica” o Secreta.
PREG. También he oído que algunos miembros, después de haberse dado de baja, no se consideraban como ligados por aquellos. ¿Pueden hacerlo?
TEÓS. Esto demuestra que su concepto del honor es un concepto imperfecto. ¿Cómo pueden hacerlo? Como dice muy bien el Path (Sendero), nuestro órgano teosófico en Nueva York, respecto a un caso análogo: “Supóngase que se forma consejo de guerra a un soldado por faltar al juramento y a la disciplina, y que es expulsado del servicio. Lleno de rabia ante el castigo merecido, cuyas consecuencias no ignoraba, por haber sido claramente advertido de las mismas, el soldado se pasa al enemigo y le da informes cual espía y traidor, para vengarse del que era su jefe, pretendiendo quedar relevado del juramento de lealtad a su causa, por efecto del castigo que se le impusiera”. ¿Creéis que tiene razón, que está justificado? ¿No opináis que merece se lo considere como un hombre sin honor, como un cobarde?
PREG. Tal creo; pero otros piensan de distinto modo.
TEÓS. Tanto peor para ellos. Pero hablaremos de este asunto más adelante.
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TEOSOFIA: Curso de Estudio Introductorio
por
John Algeo
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Caminante son tus huellas
el camino nada más;
caminante no hay camino
se hace camino al andar.
Al andar se hace camino
y al volver la vista atrás
se ve la senda que nunca
se ha de volver a pisar.
Caminante, no hay camino
sino estelas sobre el mar.Red Iberoamericana de la Voluntad al Bien y la Buena Voluntad
2011-02-24
